Книга пророка Авдия
Книга
пророка Авдия представляет собою самое малое произведение ветхозаветной
библейской письменности. Содержание ее составляет видение об Едоме.
Сущность этого видения заключается в предсказании погибели Едому и
возвещении спасения на Сионе. Пророк слышит, что уже послан вестник к
народам с призывом вставать и выступать против Едома войною (1 ст.).
Пророк созерцает, что Едом уже умален и находится в презрении (2),
разорен и разграблен, — несмотря на неприступность скал, на которых он
расселен (3–6), — и даже изгнан до границы (7). Прежние союзники Едома
стали его врагами (7), мудрецы Едома истреблены (8), храбрецы поражены
страхом и весь народ доведен до погибели (9). Причиной столь тяжкого
нападения Едома служит преступление его против Иуды, и, именно,
вероломное отношение к братскому народу в день бедствия его (9–14). Но
Едом является для пророка не только врагом Иуды, а и представителем
Боговраждебного языческого мира. Поэтому, от суда над Едомом пророк
обращается к суду над всем языческим миром (15–21). В день суда все
народы, по изображению пророка, «будут пить, проглотят, и будут как бы
их не было» (16). Дом Исава, едомитяне, явятся тогда соломою, сожигаемою
пламенем (18), а на Сионе будет спасение, дом Иакова получит во владение
наследие свое (17, 19–20), и будет Царство Господа (21).
О лице пророка Авдия не сообщается никаких сведений ни в его книге, ни в
остальной библейской письменности. Даже самое имя пророка некоторые
авторы (Августин, Кюпер) склонны считать только псевдонимом, а не
собственным именем пророка. Каких-либо серьезных оснований для этого,
однако, нет. Но зато нет и оснований для того, чтобы отождествить Авдия,
писателя пророческой книги, с каким-либо другим Авдием, упоминаемым в
Библии (4 Цар I:13; 2 Пар XVII:7), или признать достоверность тех
противоречивых сведений об Авдии, которые сообщаются в древней
литературе.
Время жизни Авдия и происхождения его книги установить с точностью очень
трудно, так как для этого нет необходимых данных. За неимением внешних
свидетельств о кн. Авдия главными данными, на основании которых решается
вопрос о происхождении ее, обыкновенно служат: 1) содержащиеся в ст.
10–14 указания на отношение Едома к Иуде во время взятия Иерусалима
врагами и 2) факт близкого сходства пророчества Авдия об Едоме с
пророчеством о том же народе Иеремии (XLIX:7–22). Но и эти данные
таковы, что их можно наклонять в разные стороны. Во-первых, Иерусалим
делался добычей врагов неоднократно: именно при Ровоаме (около 975–958)
он был взят египетским фараоном Сусакимом (3 Цар XIV:26; 2 Пар XII:2–4,
9), при Иораме (около 889–882 г.) его взяли филистимляне и арабы (2 Пар
ХXI:16–17), при Амасии (около 839–811) израильский царь Иоас (4 Цар
XIV:13–17; 2 Пар XXV:23–24); при Иоакиме, Иехонии и Седекии город
захватывали вавилоняне (4 Цар ХXIV:1, 10–16; 2 Пар XXXVI:6–7, 10; Дан
I:1–4). Во-вторых, отношение кн. Авдия к сходной с ней ХLIX-й гл.
Иеремии может быть понимаемо неодинаково. Отсюда, в библиологической
литературе по вопросу о времени происхождения кн. Авдия существуют
мнения очень различные. Одни авторы считают кн. Авдия древнейшим
пророческим произведением (Гоффман, Дрелли, Корнели, Юнгеров), другие
приурочивают происхождение ее к эпохе Плена и времени послепленному
(большинство новейших авторов). Из этих мнений, по-видимому, наиболее
оснований имеет то, которое связывает ст. 10–14 кн. Авдия с фактом
завоевания Иерусалима при Навуходоносоре. Преимущество данного мнения
пред другими состоит в том, что оно опирается не на предположения, а на
ясные библейские свидетельства. Факт участия едомитян в завоевании
Иерусалима халдеями отмечается в Библии в нескольких местах и
описывается именно такими чертами, которые выдвигаются и в ст. 10–14 кн.
Авдия.
Пророк называет бедствие Иерусалима, которое он имеет в виду, «днем»
Иуды, т. е. днем роковым, днем страшной катастрофы. Иерусалим, по
описанию пророка, был доведён до последней крайности, так что о нем
бросали уже жребий (11). Судьба, которой подпал тогда Иуда, это та
судьба, которая уготовляется в день суда всем языческим народам и, между
ними, Едому (15–16), т. е. гибель. В таких чертах пророк мог изображать
только завоевание Иудеи и Иерусалима Навуходоносором. Пророк Иезекииль,
далее, прямо ставил в вину едомитянам то, что они предавали сынов
израилевых в руки мечу «во время несчастия их, во время окончательной
гибели», что они глумились, говоря о горах израилевых: «опустели! нам
отданы на съедение!» (Иез ХXXV:5, 12). В кн. Плач (IV:21) в вину
едомитянам вменяется то, что они радовались и веселились о злополучии
Иуды: «радуйся и веселись, дочь Едома, обитательница земли Уц! И до тебя
дойдет чаша; напьешься допьяна и обнажишься». Наконец, в Пс CXXXVI:7
отношение едомитян к бедствию Иуды в день взятия Иерусалима
характеризуется так: «Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима,
когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его». Подобными
же выражениями описывается поведение едомитян при завоевании Иерусалима
и в 10–14 ст. кн. Авдия: «не следовало бы тебе злорадно смотреть —
радоваться о сынах Иуды в день гибели их и расширять рот в день
бедствия» (12).
Против изложенного понимания ст. 10–14 обыкновенно выставляют то
возражение, что пророк в этих стихах не говорит о разрушении храма. Но
ведь центром речи пророка является не завоевание Иерусалима, главным
моментом которого было разрушение храма, а поведение едомитян во время
этого завоевания. Поэтому, упоминание о разрушении храма для пророка не
являлось необходимым. Обращают также внимание (Корнели, Орелли, Юнгеров)
на то обстоятельство, что ни в ст. 10–14, ни далее пророк не называет по
имени вавилонян и что, вообще, враги Иуды в ст. 10–14 у него называются
неопределенным sarim, nachrim (ст. 11: «чужие», «иноплеменники»). В этом
видят возражение против отнесения ст. 10–14 к завоеванию Иерусалима
халдеями. Но ведь с таким же правом неопределенность названия врагов в
рассматриваемых стихах можно считать возражением и против всякого
другого понимания этих стихов. Если непременно должны быть названы
халдеи, то должны быть названы и сирийцы, и филистимляне. По мнению
Новака, халдеи не называются потому, что ко времени написания книги они
сошли со сцены истории.
Возможно и другое объяснение: враги у всех пред глазами и слишком хорошо
известны, чтобы их нужно было называть определенно. Во всяком случае, ни
к какому другому моменту истории отношение Иуды и Едома ст. 10–14 так
хорошо не подходят, как к моменту враждебных действий едомитян при
взятии Иерусалима Навуходоносором. Поэтому, 586 г., год взятия
Иерусалима, есть время, ранее которого кн. Авдия не могла появиться
(terminus a quo).
Кроме данных, заключающихся в содержании кн. Авдия, издавна для решения
вопроса о времени происхождения ее привлекается еще, как замечено выше,
факт близкого сходства видения Авдия об Едоме с пророчеством о том же
народе Иеремии (XLIX гл.).
Вопрос об отношении между кн. Авдия и Иер ХLIX решается весьма различно.
Из этого следует, что отношение между рассматриваемыми библейскими
отделами трудно установить с совершенной бесспорностью. С наибольшим
основанием, по-видимому, сходство между Авд и Иер XLIX можно объяснять
предположением зависимости их от третьего, более древнего, источника. Во
всяком случае, спорный факт близкого сходства Авд и Иер XLIX, особенно
ввиду наибольшей ясности данных, заключающихся в содержании кн. Авдия,
не может противоречить выводу о написании кн. Авдия после разрушения
Иерусалима. Установить с точностью, к какому именно моменту
послепленного периода должно приурочить составление кн. Авдия, за
отсутствием ясных данных, невозможно. Если заключение канона должно
отнести к эпохе Ездры и Неемии, то, значит, это время, т. е. половина
V-го в. до Р. X. и является terminus ad quem кн. Авдия. Дальнейшее
указание можно почерпнуть из содержания книги. Пророк говорит об
окончательной погибели Едома, как о будущем. Но, по аналогии с другими
пророческими предсказаниями, должно думать, что непосредственный повод
для своей речи о будущей судьбе Едома Авдий заимствует из современных
ему обстоятельств: таким поводом послужило пророку какое-либо
опустошение Идумеи, совершившееся в его время. Пророк и рассматривает
это опустошение, как предвестие и образ предстоящей Едому в будущем
окончательной погибели. В эпоху выступления вавилонян и, затем, персов
Идумея могла подвергаться разорению неоднократно, так как она неизбежно
должна была втягиваться в войну вавилонян и персов с Египтом. Кроме
того, c VI в. Идумея стала страдать и от нападений с юга, со стороны
арабов, которые со временем совсем изгнали едомитян из их области и
овладели в 312 г. Тирой. Одно из нападений арабских кочевых племен на
Идумею и могло послужить поводом для речи Авдия.
Книга пророка Авдия, таким образом, принадлежала к отделу пророчества о
судьбе иноземных народов. Наряду с великими мировыми монархиями —
Ассирией, Вавилоном, Египтом — Едом является народом, на котором более
часто останавливалось внимание пророков (ср. Ис XXI:11–12; XXXIV:5–6;
LXIII:1; Иep XLIX:7–22; Иез XXV:12–14; XXXV и др.). Этот незначительный,
родственный евреям по происхождению, народ, гордившийся мудростью,
которою он издавна славился, надеявшийся на неприступность тех скал, по
которым расселился, всегда был одним из самых жестоких и непримиримых
врагов дома Иудина. Отсюда, Едом для пророков является представителем
мира, враждебного Царству Божию, и мысль о торжестве этого Царства у них
соединяется с мыслью о поражении Едома и суде над ним (Ис XXXIV;
LXIII:1). В раскрытии будущей судьбы Едома Авдий примыкает вообще к
другим пророкам. Каких-либо особенностей в содержании книги нет. Блаж.
Иероним, характеризуя кн. Авдия, справедливо замечает: «это малый пророк
по числу стихов, а не по мыслям». В изложении книги библиологи отмечают
силу выражения, живость и чистоту еврейского языка (Чейк, Сельби,
Баудиссин). Кондамен, не без основания, указывает и на то, что на
протяжении всей книги Авдия применяется один и тот же приём употребления
синонимических выражений и даже повторение одних и тех же слов (ст. 1–3,
11–14, 17–18). Кроме того, Кондамен находит в кн. Авдия выдержанное от
начала до конца строфическое построение. Эти черты изложения книги, а
также развитие содержания ее дают основания отвергнуть попытки новых
авторов (Новак, Марти, Велльгаузен) отрицать единство кн. Авдия и
дробить ее на части, принадлежащие разным писателям и разным эпохам.
Литература: Caspari, Der Prophet Obadjah. 1845.
Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten. Heft. 5. 1893.
В. Л. Рыбинский, Книга пророка Авдия. Киев. 1909. (Здесь и подробные
библиографические указания).
